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jueves, 3 de marzo de 2011

Tierra Arara

Cultura Arara

Para dar inicio a este articulo trataremos de dar una breve explicación sobre la cultura Arara la cual tiene tanta importancia y tiene una equivalencia tan profunda en su regla de santo tanto comola Lucumi, esta cultura es poco conocida ya que ellos son erméticos con respecto a su cultura y antiguamente era practicada su regla nada mas que entre ellos
Origen histórico
Se dice que el termino ARARA parece provenir de la palabra Ardra (Ardres, Ardre, Arder, Ardrah), nombre de un reino del África Occidental, que se encontraba precisamente en la region meridional de lo que es hoy la actual Republica de Benin. Este reino aparece únicamente en los viejos mapas, no así en el actual mapa político-administrativo de Benin.
Se dice que la conformación de estas culturas fue la unión de diferentes etnias hermanas extendidas por Togo y el sur-este Nigeriano, se sabe que su punto de partida se encontró OYO IFE antiguo y se unieron creando el estado de Dajomey una ciudad ubicada a unos 70 kilómetros al norte de Porto Novo, después de su instalación en Tados se separaron los Ewe se trasladaron al oeste actual Republica de Togo y los fons al este Actual Republica de Benin.
Se dice que este criterio dado por el señor Aquiles Beltrán da como explicación que los limites de esta nación comenzaba en la laguna de Keta y terminaba en Lagos. El reino de los Arda se encontraba ubicado en rededor de su capital la actual Allada y según su tradiciones descendían sus pobladores de la tribu Adja, de Allada partió a su vez el grupo que dio a fundar el reino Dahomellano Arda y su puerto whyda quedaron incorporados a Dajomey en 1720 cuando los fons fueron buscando una salida al mar tomaron ambos puntos.
Dando como origen a la unión de esta Basta región y cultura en el centro meridional de Togo y Benin, en esos días se estaba dando el fenómeno de la trata negrera de esclavos, viéndose África sometida bajo el poder de estado Europeos que desde el siglo XV están dependiendo de la mano de obra negra para trabajar sus tierras y poder acumular sus riquezas.
Los Portugueses se establecieron en Guida una factoría que adquirió importancia en el año 1860 el puerto del reino fue llamado Sao Joao de Ajúda y cuando los franceses se establecieron en el lugar lo llamaron Judá, allí había gran venta de esclavos de estas etnias para mandarlos a distintos puntos en Europa, América, Cuba y Brasil donde eran altamente apreciados porque se decía que ran hábiles agricultores el padre Labat en sus crónicas expresaba que los Araras eran los mejores esclavos que se conocían de Judá y de Arder eran buenos, dóciles, dedicados al trabajo y a sus dueños a nivel de servidumbre le provocaban pocos problemas a sus dueños, los que ran originarios de África se les noto que mujeres y niños tenían incisiones el cara y los adultos hombres tenían incisiones en la frente.
Al llegar a América se agruparon en distintos cabildos cuyo objetivo principal era la unión, preservación de su cultura y la no radicación de sus costumbres para serla predecedora en generaciones futuras, Su instalación mas fuerte se observo según los antropólogos en la provincia de Matanzas donde trajeron 4 clases de Ararases: majino, ajikon, kuébano y sabalú. Donde sobrevive de estas etnias en su forma mas ortodoxa los Araras Sabalunos tambien hay datos de esclavos llevados a Haití se remonta al éxodo de los Haitianos que provoco la rebelión de Saint-Domínguez en donde se pudo conocer que en esta actual nación se conservan danzas, gestos y mímicas así como cultos de origen fons en su cultura y folklore. La lengua nacional de Haití llamada Cróele contiene estructuras fonéticas, gramaticales y semánticas muy parecidas a la lengua africana en especial a los Araras, utilizando muchos de sus sonidos y pronombres al momento de Hablar.
El cabildo Arara Magino se legalizo el 25 de Diciembre de 1890 después se supo de otro en 1909 en el que decidieron unificar a todos los descendientes Araras Magino en un solo cabildo celebraban sus fiestas el 1º de Enero de cada año al estilo de sus país de origen, tambien se supo de la fundación de los Araras Sabalunos que era una sociedad de socorro mutuo de la nación Arara Sabalu y funcionaba bajo la vocación del espíritu santo a través de estos datos podemos ver que uno de los rasgos mas importantes hasta nuestros días es que ya en el nuevo mundo trataron de mantener su cultura y de ayudarse entre ellos mismos para no perder los rasgos mas importantes de sus culturas y su religión donde eran muy celosos con respecto a sus ritos y secretos esto lo siguen manteniendo hasta nuestros días
Cosmología Arara
En un sentido filosófico ellos no daban tantas explicaciones a las leyes que regia el universo ni de su formación para ellos había un Dios creador responsable de todo lo creado visible e invisible.
En la cultura de origen fons existe un Dios Supremo denominado Segbo Lisa o Dada Segbo. Casi nunca se usa su otro nombre: MAWU. En la teogonía fon, al igual que en la Arará, Segbo Lisa creo el mundo y, “alejado de los problemas de lo hombres”, atribuyo diversas funciones mediadoras a un grupo de divinidades, que son los dioses de la naturaleza, como afirma Metraux.
Así podemos ver que este Dios es el primer móvil Origen y causa, principio y fin de todas las cosas, creador de lo visible e invisible de donde emana todo y a donde va todo, a su vez creador de un grupo de deidades encargadas del auxilio de los hombre en los distintos problemas de índole humana.
ODAY JUERO este es el equivalente Yoruba a Oduduwa secretario de Olofin patrón de su cabildo celebrado el 1º de Enero, santo respetado por ellos y de mucha adoración para esta regla.
KUTITO, KUTUTO o ZANGBETO es el equivalente a EGGUN que son considerados los muertos y ancestros dentro de la cultura Yoruba.
LEGBA o HUNDAXO es el equivalente a Elegua dentro de la religión Lucumi tambien conocido como AFRA es el primer vodum (divinidad) cumple en ser el primero en el orden del sistema religioso es mensajero y expresante de los dioses recibe las primeras ofrendas y el es el encargado de repartirla a las demas deidades, abre el camino a la suerte, el destino y para que los otros dioses se alimenten y se expresen. HUNDAXO se acerca mas a lo que es ESHUen la mitología Yoruba
BERECHE es el equivalente Arará la Dios OGGUN en la mitología Yoruba dueño de los metales, patrón del trabajo y defensor en las guerras.
AGUE es el equivalente Arará al Dios Ochosi en la mitología Yoruba patrón de los cazadores, brujo y curandero
ADAIGUETO es el equivalente a OSUN dentro de la mitología Yoruba que representa la espiritualidad del hombre sobre la tierra, su firmeza y su estabilidad en la misma es conformado de madera con diferentes e innumerables cargas para su conformación y consagración.
AGUEYI equivalente a OBATALA dentro de la mitología Yoruba patrón de las cabezas, de la pureza y la humildad.
SOFIACUTE equivalente a OSHANLA en la mitología YorubaOBATALA hembra y vieja y unas de las precursoras de la creación Yoruba.
AUÑORO equivalente a OBANLA en la mitología Yoruba es hembra joven.
ADAÑE equivalente a OYA en la mitología Yoruba patrona de la puerta del cementerio, dueña del viento y fundadora del pueblo o la nación TAKUA y OTÁ.
SOGBO equivalente a AGALLU en la mitología Yoruba dueño del volcán.
TOWOSI equivalente a YEWA en la mitología Yoruba dueña de la virginidad y patrona del cementerio y de las tumbas.
MASE equivalente a OSHUN en la mitología Yoruba dueña de la dulzura y de las aguas dulces.
TOISA equivalente a OBA en la mitología Yoruba dueña de la inteligencia y la estabilidad sentimental.
AGASU equivalente a INLE en la mitología Yoruba curandero y medico de la religión.
AFREKETE equivalente a YEMAYA en la mitología Yoruba dueña de los mares y madres de los santos, fundadora del pueblo AGBEOCUTA, este es el nombre de YEMAYA dentro de esta cultura y no un camino de San Lázaro como muchos lo hacen ver.
AGAJE equivalente a ORISHA OKO en la mitología Yoruba dueño de los campos, la fertilidad y patrón de los campos.
JOJO o HOXO (en lengua Benin) equivalente a los IBEYIS en la mitología Yoruba son las banderas del santeros, es decir, que son para vencer las dificultades de los santeros.
LOKO equivalente a IROKO en la mitología Yoruba dueño de los árboles, de la medicina arbolaría, es la deidad de las selvas, de los bosques y tambien tiene una significación para ello como el Dios Yoruba OSAIN.
JEBIOSO es el titulo o nombre que se le da a Shangó por la tierrasARARÁS ya que ellos tenían un Shangó propio de sus tierras llamado WUADE niño guerrero dentro de su cultura come chivo ya que el carnero según alguno informantes era Tabú en dichas tierras.
DAN AYIDO HWEDO equivalente al arco iris tiene la misma connotación en Benin que en Haití responsable de las relaciones humanas y continuidad de las especies y de la humanidad.
NANA BURUKU este es diosa de las aguas dulces dentro de las culturas, principio de la vida, maternidad y la sustentación materna.
SAKUATA o AZOWANO columna principal y santo de adoración y respeto entre los Ararases se le adoraba para evitar las epidemias, vómitos y muertes de allí que este santo tiene historias que sustentan su principal relevancia ya que se refieren a Ordunes como Obarakoso (6-4) donde el habiendo adquirido la Lepra en las tierras Lucumises fue desterrado por los moradores de dichos pueblos siendo aunShangó dueño del tablero de Ifa adivino para el diciéndole que lo esperaban en otra tierra donde lo Iván a hacer rey, OGGUN le regala 2 perros que lamerían sus llagas para calmar su dolor y OBATALA le regala una chiva y un venado cruzo las montañas que dividía aquellas 2 tierras en ese largo camino muere la chiva de la cual el se alimenta, la tierra Arará estaba diezmada por la viruela y no llovía y habían un rey que era tirano con sus moradores los adivinos de esa tierra esperaban a alguien que venia a liberarlos cuando el rey vio a aquel hombre venir montado en un venado tal como se relata en el Ordun OGBEYONO (8-3) (Ordun que indica la llegada de San Lázaro a las tierra Ararás) el rey huyó y a su llegada llueve y con el fango empezó a curar a la gente de ese pueblo donde en agradecimiento lo hacen rey le ponen una piel de tigre y lo nombran OLUOPOPO que en lengua Arará significa obispo y le ponen una corona (IROSOFUN 4-10, es donde nace la corona de San Lázaro), en agradecimiento le dijo a ORULA que de ahora en adelante hablaría a través de el por eso que el San Lázaro Arará su ITA es exclusivo del Babalawo pero su entrega como hasta hoy en día sigue dada entre los Ararás de Matanzas por los Junses mayores (santeros mayores) de allí que mi experiencia personal fue dado por el señor Lázaro De León (Papito) que tiene hecho San Lázaro directo por los Ararases y una persona muy versada en los secretos de su cultura y del santo en cuestión no es solo como se pretende hacer entender de entrega exclusiva de los Babalawos mas el Ita si, su carga es según el camino y no como me ha tocado ver dolorosamente que se hace una carga básica y general para todos los caminos.
Tambor Arará
Para las distintas etnias, es decir, para toda África la música tenia un valor fundamental ya que a través de ella expresaban sus historias, sentimientos, formas de adoración, alabanzas a sus Dioses y ancestros para poder mantener su cultura y su identidad, daba los rasgos de su historia misma ellos tenían un tambor el cual tambien fue traído a América llamada YONOFO que es señorita femenino y sobre el cual se marcaban los distintos patrones musicales donde IVA a ser fusión con los rezos y con los cantos, esta compuesto por tres tambores horizontales con la cual expresan su música y son tocados con palos y manos. Este es su equivalente a aña entre los lucumises.
Adoración a las almas de la cultura Arará
El culto a los difuntos es fundamental porque es una forma de adorar a sus ancestros, de pedir protección a través de ellos a su vez para que sirvan de intermediarios entre los vivos y los muertos para que sirva para proteger al clan adeptos y a toda la familia.
Se les pone diversas ofrendas así como en la regla Lucumi como: tabacos, flores, velas, aguardiente, comida, café, se le hace ofrendas de animales se les canta tanto para pedir algo como para iniciar cualkier ceremnoci antes hay que contar con los muertos, en si para ellos como en todo el pensamiento africano los muertos siempre van a estar en una dirección directa con los vivos solo es un cambio de materia a espíritu pero se quedaran para ayudarnos en distintos problemas de indole humana, de allí que el muerto es tan importante que se dice IKU LEVI OCHA (el muerto pare al santo).
Equivalencia entre la regla Lucumi y la regla Arará
Moyugba se deriva de la palabra Yoruba invocación o llamado, en las distintas reglas lo utilizamos para hacer llamados a nuestros muerto y dioses lo que se distingue es que aunque lleva la misma estructura lo que cambia es el idioma es decir la jerga.
1.Se invoca a los mayores muertos
2. Se invoca a los mayores vivos
3. Se invoca a la deidad indicada
Lengua Lucumi
Lengua Arará
1. IBAE BAYEN TONU
1. EÑA SAFALU
2. KIMKAMESHE
2. EMI SAFALU
3. KOSI IKU
3. MOCOLEGUE IKU
Invocación Lucumi
IBAE BAYEN TONU (que en paz descanses)
LAMBERTO SAMAS (OGGUN TOELLE)
LA NIÑA MONTES DE OCA (OSHA INLE)
GILBERTO CARRASCO (OBAN YOKO)
JOSEITO ARRONDO (SHANGO LADE)
En Arará se dirá:
EÑA SAFALU
LAMBERTO SAMAS (OGGUN TOELLE)
LA NIÑA MONTES DE OCA (OSHA INLE)
GILBERTO CARRASCO (OBAN YOKO)
JOSEITO ARRONDO (SHANGO LADE)
En lucumi se dice:
KIMKAMASHE (con el permiso de)
ALEJANDRINA PEREZ (BABA FUNKE)
FIDEL GIL (ALAI BOGDE)
KEVIN PEREZ (OYA TIYOCO)
En Arará se dirá:
EMI SAFALU
ALEJANDRINA PEREZ (BABA FUNKE)
FIDEL GIL (ALAI BOGDE)
KEVIN PEREZ (OYA TIYOCO)
En Lucumi se dirá:
KOSI IKU (que no halla muerte)
KOSI ANO (que no halla enfermedad)
KOSI EYO (que no halla tragedia)
KOSI OFO (que no halla perdidas)
En Arará se dirá:
MOCOLOGBE ICU
MOCOLOGBE ANO
MOCOLOGBE EYO
MOCOLOGBE OFO
Coco a EGGUN
OMI TUTO
ANA TUTO
TUTO OWO
TUTO ILE
TUTO EGGUN
TUTO ARIKU BABAWA
En Arará se dirá:
ESI FA, FIFA FIFA FIFA
Este es el equivalente al Omi Tuto con la cual se hace las libaciones de agua para empezar cualquier mayugbacion.
La estructura del coco a EGGUN OKUTUTO es la misma que se sigue en la regla Lucumi se hacen las libaciones de agua se invoca a los mayores muertos, se les da conocimiento a los ancestros de la ceremonia que se va a realizar se pondrá el asiento en un rincón de la casa con sus flores, tabacos, velas, comidas se les puede ofrendar algún animal y se le hace cantos correspondientes a EGGUN en su lengua.
Ejemplos:
En Lucumi se dirá:
AUMBA WA ORI
AUMBA WA ORI
AWA OMA
LERI OMA
LE IYAWO
BOGBOG EGGUN KAWE
En Arará se dirá:
OÑA FAFA LU LUGDA
OÑA FAFA LU UGDA KOTO
ADAKOTO COME UNO
SABALUNO COME UNO
OÑA FAFA LU LUGDA
OÑA FAFA LU UGDA KOTO
OSAIN
Se seguirá la misma regla del asentamiento de Osha Lucumi lo único es que se hará cazuela directa, es decir, cada santo llevara su hierba en su cazuela, se hará el Ozain se sazonara y se hará el paritorio de los santos, antiguamente se usaba un pilón para ripiar las hierbas en la ceremonia.
Ejemplo del canto de Ozain:
En Lucumi:
KAMA MA ILLA
KAMA MA BIBO
KAMA MA ENU
KAMA MA EPO
En Arará:
OFALUTO E OZAIN
OFALUTO E MINIE
OFADU SILE ZAEN Y MAYA NUBADE
OSAIN MAYA SARA MAYAITO COLO COLO GUE RIE
OFALUTO E OSAIN
OFALUTO E MINI E
Lavatorio
El lavatorio se realizara siguiendo el mismo oro del orden del cuarto de santo solo cambiara la jerga es decir la pronunciación del canto, se cantara desde Elegua es decir AFRA hasta el ángel de la guarda.
Consagración del santo
Se introducirá el iyawo al cuarto de santo y el canto para bañarlo, navaja y pintura tiene su equivalente tambien en lengua Arará, después se hará la consagración donde ira la tela del color de su ángel de la guarda y solo la sopera de su ángel de la guarda y se hará la llamada con el oro completo a todos los santos desde Afra hasta el ángel de su guarda. El día del medio transcurrirá de forma normal.
Tercer día
Se hará ñangareo y a diferencia del ñangareo que es con una jícara de SARAECO este se hará con 4 con distintas sustancias, se cantara:
Lucumi:
ÑANGARE ÑANGARE
c. ÑANGAREO
En Arará:
KOFE CONOMIO KOFE CONOMIO
c. EWEJUN OGDA LO MIO EWEJUN
Se hará Ita donde hablaran las distintas deidades.
Presentación al tambor
Tendrá la misma estructura y orden que la presentación del Iyawo Lucumi solo que será al pie de su tambor llamado YONOFO y con los cantos de su jerga, el Iyawo transcurrirá siete días en el trono se le hará a su plaza e ira a su casa
Este articulo fue escrito con el mayor respeto del mundo ya que yo tuve la oportunidad de yubonear un santo en esta regla así pues que en mi país no se le toma en cuenta a esta cultura tan bella ,basta y rica en tradición y no como aquí se pretende inventar a cerca de ellos ya que escribo esto para dar una idea y así dar una importancia a esta cultura que bien lo merece.
PALABRAS DEL ARARA AL LUCUMI
En ARARA
En LUCUMI
ESI
OMI
FODUN
OCHA
SILE
ILE
KUTUTO
EGUN
AFO
ASHO ARA
AGBOKEN
OBI
AHWANE
EYELE
AGRUNZA
ELEDE
AKWE
OWO
ASO
ASHA
ATAKUN
ATARE
WE
EWE
ASOXU
OBA
APATANOGOSI
AYAKUA
OAKE
SILENCIO
DAMION
MODUBULE
GBADE
AGUADO
JE
ELEKE
JA
ESCOBA
JINAGELU
AYANAKU
JIHAN
TAMBOR
AKALASU
TIÑOSA
HINIKE
OBE
JE UN
UNYEN
KOKORO
GALLO
KOKOASU
GALLUNA
MIO
INA
NUKUN
OYU
RAN
ERAN
JUJAN
OTI

1 comentarios:

Diasmanin Silva Semanat dijo...

Buenisima pagina. Gracias

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