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jueves, 3 de marzo de 2011

Mano de Orunla

Ceremonia de Awo Ifá kan- e Ikofá Fun





Se conoce por Awo Ifá Kan (Mano de Ifá) e Ikofá Fun (consagración de la mujer con Òrúnmìlà) la ceremonia a través de la cual se dan a conocer a los iniciados los fundamentos del orisha de la adivinación.

Ikofá Fun

En el caso de la mujer (Ikofá) se dice que es el matrimonio de ésta con Òrúmìlà, y es la máxima consagración en Ifá que puede alcanzar. La mujer así consagrada pasa a ser Apeterví de Òrúmìlà y puede, desde ese momento, participar en algunas actividades dentro de las ceremonias de Ikofá y Awofaka celebradas por su padrino u Oyugbona (segundo padrino). Entre estas
actividades se encuentran la atención a los Babaláwos y nuevos iniciados; son las encargadas de las mesas de ceremonia (comidas y servicio), aportan su ashé al inicio de cada Itá, entre otras tareas por las cuales reciben un derecho (pago).

El Awo Ifá Kan o “Mano de Ifá” que recibe el hombre, significa para éste su primer paso en el camino de Ifá. Esto quiere decir que si Òrúmìlà lo determina en su Itá, y no hay ningún impedimento, el iniciado podrá más adelante hacer Ifá y convertirse en Babaláwo. Si, por el contrario, quien recibe no tiene camino de Ifá, su Itá de Awo Ifá Kan se convertirá para él en su máxima orientación sobre la mejor forma de proceder y actuar ante la vida y sus adversidades, una orientación que se afianzará si más tarde llega a coronar su Ángel de la Guarda.

Para la realización de la ceremonia de Ikofá Fun y Awo Ifá Kan, es necesaria la participación de al menos cuatro Babaláwos, dependiendo de la cifra de personas a consagrarse. El ceremonial se realiza durante tres días. Sin embargo, el padrino debe llevar a cabo una serie de actividades y obras durante el mes previo a la entrega.

Generalmente, tanto la entrega de Los Guerreros como de Ikofá Fun y Awo Ifá Kan, se desarrollan en conjunto, por lo que el padrino debe con anterioridad reunirse con cada uno de sus futuros ahijados para determinar el camino del Èshù (Elewá) de cada uno de ellos, y buscar su fundamento en los lugares de la naturaleza que correspondan a cada cual; del mismo modo despejará cualquier duda que con respecto a los requerimientos de la ceremonia, incluyendo el derecho a pagar por la misma, se puedan presentar.

1er día

El ceremonial se inicia con la llegada de los Babaláwos participantes, quienes se encargarán de preparar todos los detalles necesarios. Este día se prepara un baño de hierbas (homiero), el cual debe ser utilizado ese y los dos días siguientes por quienes se han de consagrar. También se da conocimiento a los muertos familiares y ancestros acerca del acto que se ha de realizar, con la finalidad de obtener su aprobación. La parte más importante de la ceremonia es el nacimiento de los santos, para lo cual es necesario el sacrificio de los animales destinados para tal fin. Previo al nacimiento de los santos se realizan otra serie de actos que son propios de los Babaláwos dentro del cuarto de consagración y que constituyen parte fundamental en el ritual secreto de la iniciación. Al final de esta jornada, las personas regresan a su casa y se dan el primer baño con homiero.

2do día
Hay neófitos que restan importancia a este día, por cuanto no realizan ninguna actividad religiosa en específico. Sin embargo es un día de suma influencia pues Òrúmìlà ya ha nacido para ellos el día anterior y está observando “por primera vez” a sus hijos quienes deben tener en cuenta aspectos como: no visitar hospitales ni enfermos, no asistir a velorios, ni ingerir bebidas alcohólicas, no tener relaciones sexuales, no incitar ni participar en riñas o peleas, y evitar en lo posible todo aquello que altere el carácter de forma negativa. En definitiva, se trata de un día de reflexión y recogimiento espiritual.

3er día
Es el día del Itá o registro con Òrúmìlà. Es cuando se marca el signo de cada persona y se determina el Ángel de la Guarda de aquellos que aún no lo conocen. El ceremonial empieza temprano en la mañana, para dar nuevamente conocimiento a los muertos acerca del ritual que se realizará. Luego se presenta a Olorun (el sol) el ñangareo, bebida basada en maíz, aguardiente, leche y miel, para pedir la bendición de todos nuestros mayores, de religión y de sangre, así como la bendición de todos los santos y muy especialmente de Olorun. Esta ceremonia nace en el signo de Ifá Otura Meyi. Continúa la sesión con el desayuno, el cual, aún cuando no es en estricto una mesa de ceremonia, es propicio para el intercambio de ideas y para conocer aún más a quienes, a partir de ese momento, pasan a ser “hermanos de religión”. Del mismo modo, el intercambio con los Babaláwos participantes puede servir para saber a quien se escogerá luego como Oyugbona o segundo padrino. Luego del desayuno se procede a darle conocimiento tanto a los Guerreros como a Òrúmìlà de que va a comenzar el Itá, durante el cuál sólo entra una persona a la vez, en orden de mayoría religiosa o de edad. Al término de cada Itá individual, o durante el mismo, se procede a la limpieza (Apayerú) en el tablero de Ifá. Finalizada la jornada del Itá, se reúnen los Babaláwos para hacer formal entrega de los santos. Los iniciados escogen su Oyugbona y luego se pasa a la cena para culminar así el ceremonial.

QUE PASA DESPUÉS DE LA CEREMONIA DE MANO DE ORULA
Según es costumbre en nuestra casa de Ifa, a la persona se le entrega por escrito todas las recomendaciones que dio Orula en el Ita o lectura del destino. Aquí se detallan los sacrificios (Eboses) o ceremonias adicionales a realizar por la persona, que deberían realizarse lo antes posible para que lo positivo que tenga los signos que salieron se realicen y lo negativo se aleje lo mas rápidamente posible. Esto es sumamente importante, pues no se piense que por haber recibido a Orula y a los Guerreros, ya todo ira bien, pues no es así. Esta religión consiste en consultas, ceremonias y sacrificios constantes, para que nuestra vida en la tierra sea lo mas feliz posible. Por lo tanto, pregunten a su padrino que deben hacer para resolver lo indicado por Orula.

Orunmila ajigborisapero
Eleripin, onitumoagbedegbeyo
Ibekeji olodumare
Apalo si iyan
Oni kade oduwa
Ajeyogun
A je ojo iku da
Opitan ife

Orunmila quien despierta a los orishas al amanecer
Testigo de la creacion, quien conoce todos los idiomas,
El segundo de olodumare,
El adivino del futuro,
Quien lleva la corona de oduwa,
El guerrero
Quien conoce el dia de la muerte,
El historiador de ife.

Atraves de este oriki, vemos las caracteristicas de este orisha quien es catalogado como el orisha que fue testigo visual cuando olodumare creaba todo lo existente (oyekun batutu). Olodumare al notar de que orunmila observaba su obra, condeno a este a que fuera el reparador del destino de todo lo creado , por lo que se convirtio en el adivino por excelencia.

Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba, cuyas palabras estan conformadas por union de monosilabas que segun sean alternadas, asi cambiaran consecuentemente el significado de las mismas, analizariamos que:
(NOTA: Las monosilabas al unirse suprimiran la vocal mayor por la menor)

Cuenta una leyenda yoruba que despues que olodumare hizo la creacion en cielo y tierra, necesitaba enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas para que los hombres tuvieran conciencia de su propia existencia y se fueran desarrollando. Para esto envio a tres de sus representantes:

AGBON : la sabiduria
IMO : el conocimiento
OYE : el entendimiento

Estos al llegar fueron rechazados y regresaron a Orun.

Pasado despues algun tiempo, olodumare decide enviar de regreso a sus tres representantes quienes en su caida iban diciendo OOOOOOOOh (el sonido de la teoria del bing-bang o conformacion universal).
La palabra RO significa caida, EMI significa aliento y ELA significa universo o creacion, por lo que vemos que:

O-RO-EMI-ELA, quedaria conformado asi : OROMILA. En el yoruba la acentuacion de la vocal O debajo tiene un sonido OU (Nota: este sistema de website no admite los caracteres yorubas por lo cual no lo podemos colocarlos). Tambien ellos dan un tono nasal cuando se entrelazan entre si ciertas vocales con m o n al ser suprimida una vocal mayor por una menor.
Asi entonces el sonido de la palabra total quedaria ORUNMILA y su significado seria: La sabiduria, el conocimiento y el entendimiento es la esencia o el aliento del universo o de la existencia.

Por tanto, Orunmila es la sabiduria, el conocimiento y el entendimiento, por lo que se haria valido el conocido versiculo de Ifa que declara: LA SABIDURA ES LA RIQUEZA MAS REFINADA DE UNA PERSONA (Oturaniko).

Gracias a la sabiduria que ha sido acumulada por todas las generaciones anteriores es que el hombre ha ido venciendo todos los obstaculos, dificultades, enfermedades, etc.. De aqui el que los yorubas presten mucha atencion y devocion a los ancestros, pues ellos han sido y seran la base del desarrollo de las generaciones posteriores. Los conocimientos legados por nuestros antepasados se han ido acumulando y han hecho aumentar el intelecto humano.

Muchos patakies o historias de Ifa hablan sobre las semillas de Palma Africana o Ikines de ifa los cuales representan la palabra de orunmila o en dado caso la boca de Orunmila, el dios de la adivinacion de Ifa. Se cita en Orangun , cuando Elegguá enseña a orunmila la existencia de las semillas y le enseña su uso, asi como tambien Ogbetua habla de cuando Yeyemoro tuvo en su poder el tablero de Ifa y le hizo Ifa a sus hijos Amonso y Amoro. Olodumare al saber esto, le retiro el tablero dandoselo a Orunmila y transformo a Amonso y a Amoro en dos Palmeras de Ikines de donde serian tomadas estas semillas para fines de adivinación y por la actitud de Yeyemoro quedo dictaminado que ninguna mujer pudiera manipular el secreto de Ifa. 


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