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jueves, 3 de marzo de 2011

El Oráculo del Dilogún

El Oráculo del Dilogún 


El Oráculo del Dilogún, es una de las vías de comunicación con las deidades del Panteón Yorubá, con los Orisas, con nuestros ancestros, antepasados o Eggun, quienes proporcionaran ayuda a nuestros problemas para enfrentarlos positivamente; es decir, no sólo se usa para conocer lo que sucede, sino también, para indicarnos que hay que hacer para solucionarlos, para pedir consejos, para evitar cualquier tropiezo en la vida, para sanar.

Con el uso de este ritual de comunicación entre los Orishas y sus hijos se intenta conseguir el desenvolvimiento espiritual y material del ser humano.

Por el caracol hablan todos los Orishas Yorubas. Este oráculo, forma parte de la apasionante, ancestral y profunda filosofía, liturgia y practica mágico - esotérica que se realiza en la religión de los Orishas, y al que nos referiremos aquí, ya que en este no existe nada que no sea digno de ser expuesto.

En el rito, participa además del consultado, el Babalosha o Iyalosha consagrados en santo, el Babalawo no hace uso de este sistema, puesto que el sistema del Oráculo de Ifá tiene un estadío superior en sus Odus y en jerarquía.



Este Sistema adivinatorio está compuesto por 16 caracoles - cauris moneta - a los que se les ha quitado el fondo, para que tengan estabilidad y al ser lanzados puedan caer de un lado o del otro, definiendo así los signos de cada tirada.
  



Los Odu del Diloggun son 17:

Okana (1) nace de Ofún (10)
   

Ofún (10) nace de Osá (9).

Eyioco (2) nace de Ejiogbe (8)
   

Ojuani Shobe (11) nace de Oshé (5)

Ogundá (3) nace de Oddí (7)
   

Ejilá Shebora (12) nace de Ogundá (3)

Iroso (4) nace de Ojuani Shobe (11)
   

Metanlá (13) nace de Oshé-Ofún (5-10)

Oshé (5) nace de Ejiogbe (8)
   

Merinlá (14) nace de Eyioco-Obara (2-6)

Obara (6) nace de Ejilá Shebora (12)
   

Marúnla (15) nace de Ejiogbe-Osá (9-8)

Oddí (7) nace de Okana (1)
   

Meridiloggún (16) nace de Ejiogbe Melli (8-8)

Ejiogbe (8) nace de Meridiloggún (16)
   
Yecú Yecú u Opira (17) nace de Okana (1)

Osá (9) nace de Oddí (7)


   

     La religión afrocubana (popular) cuyas raíces se originan en la ardiente Africa Occidental. Se adora a la creación, El cielo, y la loma es Obatalá,
El mar (Yemayá), Los ríos (Ochun), El monte y todos sus componentes, alimañas, palos, piedras, etc., (Ozain), y así sucesivamente, todo lo que nuestros sentidos alcanza es objeto de adoración.

     De la manera que aun se explica, nuestros antepasados, reconocerían la presencia
de la Iglesia Católica y "sumaron" sus santos a el culto y es por eso que se llama santería creando de esta manera el sincretismo religioso entre el culto yoruba y el catolisismo.
         
La sabiduría de los afrocubanos, la forma de culto, las ceremonias, obras religiosas para curar enfermedades, hacer productivas las cosechas, propiciar la fecundidad y la estabilidad en la vida se encuentra en los PATAKIES (Historias), los cuales se han contado y narrado durante milenios.
   
   
     El PATAKI es la narración de las leyendas o fábulas de los orishas y sus caminos con una moraleja que hace El Babalawo o Santero cuando obtiene los signos de la adivinación o letras (ODDUN) según el sistema adivinatorio que utilice para esclarecer los hechos de la vida cotidiana,el sistema mas conocido es el de los caracoles (DILOGGUN) también se utiliza el IFA (por los Babalawo) que es regido por el orisha Orula.

     Para los santeros, los santos son dioses (orishas) que deben adorarse. Olodumare creó a los orishas para manifestar su voluntad y su esencia en la creación. Estos son una personificación de Ashe. Los orishas también son los guías y protectores de la raza humana. Los santos que tomaron para identificarlos con los orishas eran los más conocidos en la Iglesia en Cuba. La Virgen Santísima en diferentes advocaciones es también identificada con un orisha como si fuese un santo más.
     La identificación a menudo tiene que ver con las vestimentas o las razones por las que el santo o la Virgen es conocida.  Así Santa Bárbara, vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas, se identifica con el dios shangó, guerrero a quien se le atribuye la fuerza.
         

Deidades Orishas

Los Orishas
Es el primero en todo. Por su gran importancia es el primero en ser llamado en todo acto religioso o en las fiestas; así como el último en despedirse. Es el inicio y el fin de todos los caminos el nacimiento y la muerte. Vigía del día y la noche, del bien y el mal. Es espía y mensajero de los dioses si él lo quiere, nada de lo que se ofrece llega a los Dioses. Dios de los desvíos y las entradas. De los encuentros y despedidas salvador de las esquinas los parajes solitarios y de las casas vacías. Enreda y desenreda los caminos de la vida. Es quien tiene las llaves del destino y abre o cierra la puerta a la desgracia o a la felicidad. Es la personificación del azar y la muerte. Portero del monte y la sabana. Además cuida los caminos y cuenta a Oloddumare quien se porta mal y no hace los debidos sacrificios y es quien protesta cuando los sacrificios no se hacen como es debido.

La figura de Elegguá se encuentra unida a la de Echu, quien es la encarnación de los problemas inherentes al hombre.

Esta dualidad se representa porque dentro de la concepción Yoruba ningún Orisha representa conceptos puros, todos admiten contradicción. Echu no es el diablo aunque se encuentre ligado a todas las desgracias él vive en las calles oscuras, en los parques solitarios, en el monte, y si llegara a entrar a la casa habría desgracia y tragedia. Elegguá y Echu se constituyen en una relación inherente entre lo positivo y lo negativo. Para los Yoruba la casa representa el refugio perfecto. Elegguá reside en la puerta, que marca la frontera entre dos mundos, el interno que representa la tranquilidad del hogar y el externo que representa el peligro y la perversidad. Es íntimo amigo de Changó, Ochún y Oggún. Está en uno de los cuatro puntos cardinales del tablero de Orula, y posee un gran poder adivinatorio. Conocedor de hechizos y talismanes, sus amarres no se pueden romper nunca. Es gran médico. Junto con Oyá domina los cuatro vientos.

Color: Rojo y Negro (Juntos)
Día: Lunes y 3 de cada mes
Padres: Obbatalá y Yemú
Sincretismo: Anima Sola, San Antonio de Padua, San Benito Palermo, Santo Niño de Atocha.
Era el encargado de ser la cabeza de familia mientras su padre estuviese ausente, lo que lo afectó negativamente ya que trataba a sus hermanos con despotismo y acosaba sexualmente a su madre.
Siendo el dueño del hierro, tiene una de las misiones más importantes dentro de la religión Yoruba, ser el ochoggún de todos los Orishas, el encargado de darles de comer los animales cazados por Ochosi. En efecto, con el cuchillo de Oggún se sacrifican todos los animales de cuatro patas, por lo que esta herramienta ha pasado a ser la representación más importante de Oggún. La sangre que llena la sopera de otros Orishas primero pasa por Oggún. Su misión es la de guerrear por todos nosotros, tanto en la religión como en la vida terrena.

Oggún es brujo y al igual que Changó, lo demuestra en las guerras. El sonido del nombre de Oggún es un mantra, significa guerra y destrucción pero, también medicina y espíritu de lo bueno y lo malo. Es un Orisha de la casa de los muertos y tiene mucho que ver con ellos, ya que lidia con estos y le gusta la hechicería Vive en la tierra de Ochosi por mandato de Obbatalá, al lado de la puerta para que no penetre nada malo.

Oggún Orisha mayor, es, al igual que Changó y Elegguá, violento y astuto. Es el rey dueño de los minerales, la montaña y las herramientas, patrón de los herreros, mecánicos, ingenieros, químicos y de los soldados. Es Dios de los minerales, las montañas.
Oggún es hermano de Changó y Elegguá procede de la ciudad de Ileshay. Una vez que el creyente ha recibido el cuchillo de Oggún (Pinaldo), el caracol, y el cuchillo de Oggún, está autorizado para sacrificar los animales en las ceremonias. Representa al recolector, al cazador solitario y andariego que vaga por el bosque y le conoce todos los secretos. Domina los misterios del monte como un brujo, pero también simboliza al guerrero comedor de carne, brusco, bárbaro y bestial, que va evolucionando hacia el agricultor sedentario comedor de animales domésticos, viandas y frutos. Su proyección es la de un espíritu bueno y malo que provoca la guerra y la destrucción, pero que también ampara la medicina. En regla de Ocha habla en el diloggun habla por Oggundá (letra mayor). Está considerado una de las personificaciones más antiguas de los Yoruba.

Color: Negro y verde y a veces morado.
Día: Martes, Miércoles y los días 4 de cada mes
Padres: Obbatalá y Yemayá Yemmú
Sincretismo: San Pablo, San Pedro, San Juan Bautista, San Jorge, San Miguel Arcángel.
Orisha mayor, protector de los que tienen problemas con la justicia, el mejor de los cazadores, adivino, guerrero, pescador, mago, brujo y hechicero. A pesar de esto, Oloddumare solo le permitió usar sus artes de hechicero para el bien. En sus ceremonias se quema pólvora. Tiene que ver directamente con los mayomberos.
Otra de las obligaciones de Ochosi es ser el encargado de cazar para que Olofi y Obbatalá coman. Con Ochosi se hacen Ebbó para salir bien de las operaciones, pues tiene con Inle y Abbata, una relación muy estrecha con los médicos en Ocha. Ochosi vive en las cárceles y protege a las personas que tienen problemas con la justicia. Él junto con Obbatalá hace el rito Yoruba de la justicia. Las ceremonias se hacen al aire libre, preferiblemente en el monte, ya que él vive dentro de este y no le gusta estar encerrado. A Ochosi es mejor trabajarle en la mañana cuando sale de cacería.

Es un error pensar que al recibirlo se podrá burlar a la justicia. Quienes creen que pueden actuar impunemente bajo su protección ignoran que así como es capaz de librar de la cárcel a quien no la merece, del mismo modo mete en ella al que es culpable. Ochosi viste como Elegguá y Oggún pues es un guerrero.

Color:Lila o Azul con Amarillo
Día: Lunes, martes, miércoles y los días 4 de cada mes
Padres: Obbatalá y Yemayá
Sincretismo: San Humberto, San Norberto Rezos

OCHOSI OLUGA NO GBOGBO NA ODE ATI ORICHA CHECHE ODE MATA SI MI ATI GBOGBO OMO NILE FUNCI OKAN ONA ATI KUELURE OFA DURO GBOGBO BURUKU KIWA NITOSI NI ODUKE BABA MI.
En sus etapas más antiguas Obbatalá Brumú aparece como un ser andrógino, padre madre, origen de todo lo que habita sobre la tierra, apareciendo en etapas posteriores como una entidad masculina o femenina. Esta obra creadora se materializa en asociación con Yemayá Olokum, soberana de los océanos.
Obbatalá es un Dios notable y respetado dentro de la religión Yoruba. En la jerarquía de los Orishas es quien sustenta la mayor autoridad. Personifica la creación del hombre ordenada por Oloddumare. Obbatalá es el único que está enterado acerca de cual es el camino que conduce a la morada de Oloddumare. Es dueño de nuestros sentimientos, de nuestros sueños y nuestros pensamientos. Fue enviado por su padre, para hacer el bien y gobernar como rey el planeta. Es un Orisha humilde y sabio. A pesar de ostentar tanto poder jamás se impone ni trata de destacar. Es muy callado, tranquilo y protector. Su naturaleza encarna la razón y la justicia. La pureza y esplendor natural de su ser no puede ser descrita con palabras ni cantos, Al hacerse presente, llena de paz gozo y de una alegría profunda y serena el corazón del creyente. Es misericordioso y amante de la armonía y la paz, ordena la buena conducta y es el único capaz de tranquilizar a sus hijos sirviendo de intermediario e imponiendo mesura cuando hay guerra de santo. Tiene autoridad sobre todos los Orishas, quienes lo acatan y respetan.
Es el único Orisha que habla en todos los signos del diloggun, en todos los oddún, desde el 1 hasta el 16, sin importar el santo que tenga hecho el iguaro. Este Orisha siempre tiene que estar recostado para que la paz reine en su vida y en su casa.

Es también el dios del hogar y a él se le pide cuando se quiere conseguir vivienda propia. No admite que nadie se desnude en su presencia o se profieran palabras duras, obscenas o injuriosas exige respeto de todos. El castillo que le pertenece tiene 16 ventanas. Dueño de la plata y de todos los metales blancos, sus atributos deben ser confeccionados en esos metales. Es el Orisha creador de la tierra y escultor del ser humano. Es la deidad pura por excelencia, dueño de todo lo blanco, de la cabeza, de los pensamientos y de los sueños.
Amante de la paz y la armonía. Rige la buena conducta y es capaz de aplacar a sus hijos Changó y Oggún Areré. Todos los Orishas lo respetan. Todos los buscan como abogado. No admite que nadie se desnude en su presencia o se profieran frase duras o injuriosas. Sus hijos deben ser muy respetuosos. Tiene 24 camino. El castillo que le pertenece tiene 16 ventanas y sus sacerdotes se llaman Ochabí. Los hijos de Obbatalá no pueden comer cangrejo, judías ni tomar bebidas alcohólicas.

Color: Blanco
Día: Jueves, Domingo y los días 8, 16 y 24 de cada mes. 24 de Septiembre
Padres: Olofi y Oloddumare
Sincretismo:Virgen de las Mercedes, Jesús crucificado, San José obrero, Sta. Eduvigis, San Alejo, Nazareno, Sta. Lucía.

Rezos

ORICHANLÁ OKERIN ATI ABINRINI LAIYÉ ELEDA NI GBOGBO NA DARADARA ART BURUKI OBA ATI AYABA AFIN OGA NI NA TALA ATI GBOGBO NA CHECHE BABA ALAI YE ALABO MI AT MI GBOGBONA EJUN DARADARA, BABA WA AFIN ALANO KEKUA BADAMI ODUKUE.
Centella, viento y Tempestad son tres dominios de Oyá Yansa. Vive en la puerta del cementerio y tiene poder sobre los Eggún o espíritu de los difuntos.
Cuando está en calma es una mujer campesina, hacendosa, cariñosa, dulce y preocupada. Pero cuando está furiosa y desenfrenada es terrible, pues tiene los atributos de guerra de Oggún y Changó. Cuando esto sucede es falsa y mentirosa. Se llena de maldad y como el huracán y el tornado, se convierte en un torbellino de furia, más aún si lo que provoca su furia son los celos.

Como los temporales y tempestades Oyá tiende a ser violenta e impetuosa. Es la Diosa del Níger. Las tallas en madera que la representan muestran una diosa de nueve cabezas, alusivas a las nueve desembocaduras del Níger. Es también dueña y diosa del cementerio y sus mercados. Oyá representa uno de los cinco elementos más importantes de la existencia del ser humano. La atmósfera, el aire que respiramos (Afefe). Es una de las primeras asistentes (Feisita) de Olofi. Cuando algo ocurre o cuando alguien nace o muere es la primera en enterarse, comunicándoselo de inmediato al Orisha por medio del Viento. Siendo así el viento (Alefí) su mensajero. Por esto a Oyá se le hacen rogativas por la salud de los enfermos.

Así mismo por ser Oyá la muerte en persona, en las ceremonias de muerto se le solicita a una de sus hijas que baile el tambor.

Día: Viernes y Domingo
Padres: Yemayá Yembó
Saludo: sus hijos apoyan el cuerpo en el suelo de medio lado, alternando el codo y lado izquierdo y derecho y dicen: JEKUA JEI YANSÁ OYABI IKÚ (Oyá que parió, Oyá que castiga).
Sincretismo: Virgen de la Candelaria.

Rezos

OYÁ YEGBE, IYA ME SA O YÓ ORUN AFEFÉ ICÚ LELE BI OKE AYABA GBOGBO OYÁ OBINRIN OGA MI ANÓ GBOGBO EGUN ORICHA NI ABAYA OYU EWA OYÁNSAN OYERI GEKUA IYA MI OBINRIN NI KIUKO LE FUN O LU GBA NI OLOFI NI TO SI WA OYÁ BA NIKUA ODUKUE.
Ochún es la diosa del amor y también la patrona de los amores ilícitos. Por cualquier problema de amor los creyentes vienen a ella en busca de ayuda. Protege así mismo en los embarazos deficientes y/o dificultosos y toda el área abdominal en general.
Su aspecto es el de una mulata hermosa y simpática, de pelo liso y suave, buena bailarina, fiestera y eternamente alegre Con el persistente tintineo de sus pulseras y campanillas. Es capaz tanto de resolver como provocar riñas entre Orishas y hombres.

Eternamente enamorada de Changó. Orisha del río de su mismo nombre, su principal adoración es en Oshogbo y Ekití. Dueña, de la femineidad y del río. Es el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femeninas. Mujer de Changó e íntima amiga de Elegguá que la protege. Siempre acompaña a Yemayá. Vive en el río y asiste a las gestantes y parturientas. Se le representa como a una mulata bella, simpática, buena bailadora, fiestera y eternamente alegre, con el persistente tintineo de sus campanillas. Es capaz de provocar, riñas entre Orishas y los hombres.

Color: Amarillo
Día: Sábado
Padres: Olofi y Mboyá Colé Criada por Yemayá
Sincretismo: Virgen de la Caridad del Cobre.

Rezos

OCHÚN YEYÉ NO GBOGBO, IBÚ LAYÉ, NIBÚ GBOBO OM ORICHA LEUWE NI TOSI GBO. OBUKAN NI OMI DIDUM NITOSI ONI ALAFIATI AYÓ OMIBIRÍ KUE LU RE CHE WIWOTE RE MA RU ACHÓ GELE NITOSI GO AYABA EWA KUELÉ RE RERI ATI AYO SUGBOBE OÍ CHO NITORITI: KO MOU NOGBATÍ WA EBIMÚ OBIRÍN IKÚ IKÓ I OLOFÍN ADUKÉ.
Yemayá, dueña y señora del agua y reina del mar, fuente esencial de vida. Orisha mayor principio materno Universal. Considerada como madre de todos los Orishas. También se le conoce Olokum, Yembó y Yemmú. Olokum es fundamento de Yemayá, el más grande de sus caminos, es el Orisha de la procreación.
A Yemayá Iyá Moayé, madre del mundo, se le atribuye la creación de Ifé-Ifé, ciudad sagrada de los Yorubas. Sus fiestas duran varios días. Los cantos entonados y las danzas en su honor son los más hermosos del panteón Yoruba. Se dice que el santo nació del mar. La tierra que conocemos se transportó sobre un caracol y también el caracol informó a las criaturas sobre las tareas que debían realizar.
Existen figuras talladas en madera que la representan como una hermosa mujer embarazada, llena de vida, con senos muy grandes. Esta imagen además simboliza la fecundidad que le permitió ser madre de todos los Orishas. Yemayá es una mujer bella, de mediana estatura, negra como el carbón, con el cabello completamente rizado. Madre admirable, valiente imponente, bruja temible, pero amorosa, humana y complaciente. Atenta y obsequiosa. Es justa como Obbatalá reina soberana de un gobierno matriarcal.
Es comprensiva, inteligente y amorosa con sus hijos y es también una abuela consentidora de los que le deja Ochún a su cuidado. Los Ibeyis, hijos de Changó y Ochún y Oché Adeu Hijo de Ochún y Orula. Es Orisha de la creatividad y de la naturaleza. Del mar nacen los caracoles y es por esto que dentro de la religión está junto con sus hijos los verdaderos caracoleros.
Es bondadosa y noble con sus hijos, a quienes tiene gran paciencia. Pero cuando se enoja no la calma nada, cuando esto sucede provoca calamidades a la persona que la ofende.
Fue mujer de Babalú Ayé, de Agayú, de Orula y de Oggún. Le gusta cazar, cortar hierba y manejar el machete. Es indomable y astuta. Sus castigos son duros y su cólera es terrible, pero justiciera. Quien la tenga asentada no debe pronunciar su nombre sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo. Todos los Orishas nacen de Yemayá y por tanto participan en la ceremonia del río, donde vive también Ochún.

Número: 7
Días: Sábado
Sincretismo: Virgen de Regla.

Rezos

YEMAYÁ OKERE OKÚN OLOMI KARAGBO OSA YA BIO LEWU EYINTEGBE AWA SI LEKÚ YEMAYÁ OBINÍ KU WA YO KUEANA O KUN IYA SA ORI ERE EGBA MIÓ O.
Rey de Oyó. Changó poseía tal perfección física que llegó a representar la belleza viril. Estuvo investido desde su nacimiento con la capacidad de adivinación. Su nombre en Yoruba es guerra, problemas o soluciones, todo en bien y en mal.
Dentro de la religión Yoruba es el santo más popular, el rey de la fertilidad, adinerado, bailador, adivino, irritable, valiente, sabio, jocoso, músico y yerbatero experto. Sobresale en todo lo que maneja, por esto en sus rezos siempre se pronuncia "Changó olu coso boguo allalu coso" que significa Changó es uno solo en todas partes, porque en la misma forma en que gobernó en Cosó lo hizo en todas partes.
Con Changó nació el trueno, la adivinación, la corona y la guerra. Habiendo llegado a la tierra envuelto en una bola de fuego, con un hacha en la cabeza, en medio de un tremendo ruido y de improviso, se le llama Dios del Trueno y el Invasor de la Tierra.
Changó es dios del Fuego, del rayo y del trueno (que es su voz), la guerra, de los tambores ilu-batá, del baile, la música y la belleza varonil. Patrón de los guerreros, y de las tempestades. Su esclavo es Deu, su padrino Ozaín, quien le dio el secreto de las hierbas y como era peleador y no tenía armas, le preparó un Aché con un Güiro, que al sonarlo con los dedos y levárselo a la boca, escupía candela para vencer a sus enemigos.
Representa el mayor número de virtudes e imperfecciones humanas, es trabajador, buen compañero, fanfarrón, orgulloso, valeroso, altanero, aguerrido, fullero, tahúr, bondadoso, místico, incorruptible, notable Etc. Pero también es mentiroso mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador. En Ocasiones es representado por un soldado a caballo, el Erinlo.
Lo cuidó Obañeñe, Dadá o también pudo haber sido Yemayá Konlá. Para algunos informantes, sus hermanos mayores son Dadá, Agayú Solá o Babalú Ayé y otros los mencionan como sus medios hermanos. Su mensajero es Bamboché, Bambochen o Bamboyán.

Es buen padre mientras el hijo sea obediente, pero no lo admite ni cobarde ni homosexual. Sus amantes son innumerables, aunque sus mujeres propias son Oyá, Obbá Yurú y Ochún. Respeta mucho a los Eggun. Changó tiene tres mensajeros que son Araúa (el trueno), Mana-Mana (el rayo), y Birí Aimeyé (la oscuridad). Recibe el nombre de Eletimo, que significa "propietario del conocimiento y el Ojo Brillante" Combate desde la copa del árbol jagüey macho y desde él, salvó a Oddúa con su cetro, cuando sus enemigos lo perseguían.
Con los palos moruros y puesta del sol, preparó el secreto de Ozún. Conoce el remedio para curar la lepra, ya que con la ayuda de Ozaín, salvó a su hermano Babalú Ayé cuando este se enfermó, y se le identifica como un leopardo o un tigre que se lava con la sangre del carnero. El nombre brujo de Changó es Lakín Shekún y dicen que con su aliento mata o salva.
El yunque que lleva Obbá entre sus herramientas y que está hecho de madera de ácana, se lo regaló Changó como presente de bodas y dicen los Yorubas, que lo hizo el mismo día que labró su cetro.
En el caracol 12 prohibe fumar, pues fue aquí donde cocinó los ñames con el aire que le sale por la nariz, y se le pone un collar blanco con rojo, con cuatro caracoles y cuatro glorias azules. Para este Orisha no hay camino cerrado. Vive en los árboles que tienen curujey encima. Él y Elegguá hablan al amanecer.

Color: rojo y blanco
Día: Viernes, Domingo y 6 de cada mes
Padres: Se le atribuye a Obbatalá, Agayú y Oloddumare. Su madre Yemayá criado por Dadá. Sus hijos son los Ibeyis (con Ochún)
Sincretismo: Sta. Bárbara

Rezos

BABA MI CHANGÓ IKAWO ILE MI FUMI ALAYA TITANCHANI NITOSI KI KIGBAMU MI ORO NIGBATI WA IBINU KI KIGBE NI NA ORUN ATI GBOGBO OMO NIJIN GBOGBOWI KUELE KUOKUO NITOSI DILOWO IKAWO ILE MI IWO BAGBE. BABA MI KI AWANAKUE NI OKAN NITOSI KUNLE NI RE ELESE ATI WI CHANGÓ ALANU OBA LAYO NI NA ILE OGBEO MI ADUKUE.
Orisha mayor, se representa como un señor de edad madura, sabio benefactor de quienes lo rodean. Es el dios de la adivinación. Principal consejero y bienhechor de la humanidad.
Orula u Orunmilá, nació después que Oggún cometiera el atropello en la persona de su madre. Orula es el único Orisha que posee los secretos adivinatorios de Ifá. Es considerado como el médico de las almas por excelencia. Dueño de los cuatro vientos que representan el tiempo y los cuatro puntos cardinales. Es con gran severidad que impone su mandato y quien no acate sus consejos, sea Hombre u Orisha, se expone a ser víctima de sus castigos inducidos por Echu. Fue Changó quien, con la autorización de Olofi, le proporcionó a Orula el até (tablero de adivinar) y el dominio de los secretos de adivinar.
Es el revelador del futuro y personifica la sabiduría y a la posibilidad de influir sobre el destino. Es además el dueño de poseedor del secreto de Ifá, Oráculo Supremo y del Ekuele, mediante el cual se comunica, Inclusive tratar de mediar en la adversidad.
No se asienta en la cabeza y solo se comunica a través de sus oráculos con el Ekuele y dos manos de cocos pequeños. Orula no tiene bailes específicos ya que no se monta, pero se ejecutan bailes en su honor, los cuales no tienen características distintivas. Orula es el adivino por excelencia, este es su verdadero rol dentro de la religión no tiene otra misión sino la de interpretar el deseo y los mensajes de otros Orishas y los únicos traductores de Orula son los Babalawos.

Su poder es tan grande dentro de la religión que cuando reclama a alguien para ser su hijo o mensajero, el elegido tendrá que abandonar el culto a cualquier otro Orisha para dedicarse a él. El primer paso es recibir la mano de Orula (Abo Faca) a la cual tienen acceso solo los elegidos. Las mujeres tienen acceso a Orula por medio de una ceremonia similar (Ico Fa) en la cual también reciben la mano de Orula, pero no pueden continuar en línea ascendente, ya que este es el nivel más elevado que pueden alcanzar las mujeres con relación a Ifá. Las así iniciadas se les conoce como apetebí y se las considera esposas de la deidad y copartícipes de algunos de sus secretos. La apetebí Ideal es la hija de Ochún, y el pleno acceso a todos los secretos de Ifá solo lo tienen algunos hombres rigurosamente escogidos. Ninguna mujer, así como tampoco ningún hombre con indefiniciones sexuales puede ser Babalawo. A Orula solo lo atienden dentro de la religión Yoruba, los Babalawos, pero se le pueden hacer banquetes y rezos.

Color: Verde y Amarillo
Día: Domingo.
Sincretismo: San Francisco de Asís.

Rezos

ORUNLA IRAN LOWO KUELÚ RE TITANCHANI NITON LE RI NA KI ORE EYENI OMO TIWÁ ILE NI TOBÍ NI GBOGBONI LAIYE ODIKIU AIKI BABA WA.

     Oloddumare.- El Supremo Creador.

     Oddúa u Oddudúa.- El Rey de los Muertos. Participó junto a Oloddumare de la Creación del Mundo. Su adoración es básica en el territorio Nigeriano. En Cuba, se le respeta de manera especial y se le toma como un Orisha de mayor embergadura.

     Elegguá o Elegbá.- Deidad responsabilizada de los avatares del destino.  Su color es el rojo y negro.

     Eshu o Exu.- El lado misterioso de Elegguá.  Su color es el blanco y negro.

     Ozun.- El Vigía o Bastón de Obbatalá.  Otros consideran que es el bastón de Orula o de Oddúa.

     Oke.- La Montaña. Trono de Obbatalá. 

     Oggán, Ogbón y Ogboni.- Los Guardianes de Obbatalá y de los secretos místicos de la tradición.

     Enú Ayé.- Potestad que acompaña a Obbatalá.

     Ayaó.- Funge cómo la Secretaria de Oyá.  Algunos creen y consideran que es su esclava más fiel.

     Ayé o Ajé Shaluga.- El Tesorero de los Orishas. Es el encargado de mantener protegida las riquezas del Planeta. Algunos dicen que es macho y otros que es hembra, además, creen que no tiene brazos.

     Igbá Omí.- Es orisha menor y es el guardiero de todos los ríos. Es el Secreto de los Oloshas y se recibe en el bautizo en el río anterior de la iniciación. Sólo lo poseen los Iworos o Iniciados. Tiene una gran potestad para vencer los conflictos con la salud.  Vive junto al ángel guardián del iniciado o en una vasija de barro con agua que permanece junto al Altar de los Orishas.

     Olokum.- Deidad de las profundidades marinas. La que tenemos los Oloshas es hembra y lleva agua. La de los Babalawos es macho y va seca y sellada. Fué Ferminita Gómez quién extendió su Culto por toda la isla.  Ver en el Menú Principal link FERMINA GÓMEZ OSHA BÍ.

     Brommú y Brosiá.- Deidades emparentadas con Olokum y Oddúa. Representan el rocío y la lluvia.

     Orishaoko.- Es la deidad de la labranza y de los frutos de la tierra. Se consagró a Olokum en matrimonio.

     Inle y Agbata.- Espiritualidades relacionadas con Yemallá y Oshosi. Se les puede invocar en las desembocadura de los ríos. Se reciben para recibir salud para quién lo necesite. Inle Ayayá está considerado como un gran guerrero y cazador. Orula lo respeta y quiere mucho ya que dependió de él de sus súbditos su salvación en un momento que estuvo perdido en el desierto.

     Daddá y Agbañile.- Hermana de Shangó. Fué quién lo mantuvo a salvo de la maldición de Obbatalá, hasta que éste comprendió su error. Es la Corona del Olosha y reafirma con los años la iniciación del Sacerdote que la recibe.

     Oggué.- El Hechicero de Shangó. Fué quién lo salvó de la traición de sus súbditos y desde entonces vive junto a Shangó. Se representa por dos cuernos.

     Orula.- Profeta y Testigo de la Creación. Sumo Adivino de los Secretos del Oráculo de Ifá. Hijo de Obbatalá y Yembo. Es el Orisha que guía a sus representantes o sacerdotes de ifá.

     Beyis.- Pequeñas espiritualidades representadas por dos niños. No por pequeños dejan de ser tan queridos y poderosos. Según la mitología, fueron los únicos que pudieron vencer a Olosí con sus travesuras.

     Iddeú ó Addeú.- De la familia de los Beyis. Algunos creen que es una niña y otros que es un niño.  Es el hijo(a) perdido(a) fruto del amor entre Orula y Oshún.

     Osain.- Deidad Dueño de todo lo intrínseco en la naturaleza. Curandero por excelencia. Conoce todos los misterios y poderes de las plantas, palos y bichos del monte. Un día apareció en la tierra, por eso no tiene padre ni madre. Generalmente, se le encuentra en las noches en los parajes solitarios. Cuando alguien le escucha identifica su plática como gangosa.  Es el Padrino de Shangó y siempre lo protegió en sus contiendas guerreristas. Su poder es amplio y es excelente protector de quién lo posee.

     Aggayú.- Es el mismo Volcán y convive con Oroiña ( La Profundidad de la Tierra ). Es uno de los tutores de Shangó.

     Óba.- Hermana de Oyá, Oshún y Yemallá. Esposa de Shangó. Su color es el rosa. Y según versiones, se le puede invocar en las orillas de los ríos, lagunas y en el interior de los cementerios.  Cuida mucho de los que tienen padecimientos óseos.

     Yewá.- Hermana de Oyá, Oshún, Yemallá y Óba. Se le consagra todo lo virgen. Es la hija predilecta de Oloddumare.  Es la Protectora de las Viudas y Solteronas.

     Babaluayé o Asojano.- Rey de Dahomey. En Cuba muy adorado por los arará. Representa las epidemias terrenales y, por ende, protege de las mismas. También es un orisha que proporciona mucha prosperidad económica para quién lo posee. Es misterioso y justo. No le gusta el mal vivir de sus hijos y cuando se salen del camino, los vuelve a meter con pruebas sugerentes. Siempre aparece acompañado de dos perros que lo cuidan y de su escobilla que utiliza para espantar las moscas, portadoras de enfermedades.

     Nanú.- Hermana de Babaluayé. Es de la familia de los ayanos.

     Naná Burukú.- Dicen algunos que es un camino de Yembo. Es la Madre de los Arará. Es muy misteriosa y poderosa. Su energía se invoca generalmente en las noches. Cuando logra dejarse ver, se manifiesta como una enorme serpiente.

     Ikú.- Es la Muerte. En la tradición yorubá es masculino. Todos los orishas hicieron pacto ante Oloddumare para vencer a Ikú en su misión de sacar a los hombres del plano terrenal. Cuando Ikú les gana a un creyente o iniciado, los Orishas vienen a llorar esa pérdida, porque no pudieron cumplir con el acometido celestial.

     Eggungún.- Las almas de los antepasados o ancestros.
Eggun.- Las almas de los desencarnados

Orúnmila: la deidad de la sabiduría

Ésta es la divinidad rectora del sistema adivinatorio de Ifá, que interviene en cada uno de los doscientos cincuenta y seis Odus que conforman el sistema literario de Ifá. Es quien conoce las preferencias y los tabúes de todas las divinidades, quien interpreta los deseos de Oloddumare para la humanidad, y quien decide que sacrificio se debe efectuar en cada momento determinado.

Adquirió el símbolo de autoridad y supremacía por encima de todas las deidades, y fue el único que supo como neutralizar las fuerzas de eshu a través de su reconocimiento, ofrendas y sacrificios.

Orúnmila es la única deidad, además de Oloddumáre, capaz de cambiar el destino de los hombres en la tierra cuando éstos se ven amenazados de muerte, también tuvo participación activa y decisiva en la población de la tierra.

Su trono se monta sobre una base de cauries, ya que fue la única deidad en darle de comer al dinero.

Se dice que Orunmila es una deidad humilde, aparentemente débil en su aspecto físico, viste ropajes blancos y su color es de tez oscuro, posee una inigualable paciencia y es un fuerte defensor de la verdad objetiva.

Es considerado como el patrón de los conjuros , pues es la única deidad capaz de conjurar con la palabra hablada.

Su santuario es un gran edificio que está situado en Oke Tase en Ilé Ifé, y que cuenta con un moderno diseño arquitectónico y es tan imponente como cualquiera de las catedrales cristianas que existen en Nigeria.

A Orunmila se le ofrecen variados platos elaborados con granos, viandas, frutas, nueces de kolá, vino de palma, cerveza de maíz de guinea, vacas de cuernos cortos y cuerpo largo, gallina negra, pato, guinea, jicotea, tortuga, pez, caracol marino, pájaro, jutía, carnero padre, oveja, venado, cerdo, rata de bosque, pez de fango conocido como Ejá Aro, y la chiva que es el animal preferido de ésta deidad.

Por otra parte, se considera tabúes de orunmila, el aceite de sémola de maíz, la calabaza, y la manipulación de sus atributos por parte de las mujeres cuando atraviesan el período menstrual.

La planta de ésta deidad es el árbol de la vida, árbol de ikin, que es la base de la genealogía de Ifá, las divinidades y los seres humanos. Sus semillas constituyen el principal instrumento de adivinación de los sacerdotes de Ifá.

Orúnmila representa: Imparcialidad, justicia, consideración, rectitud en los principios, dominio mental y físico, prudencia, dominio de la memoria (meditación), pureza, paciencia, persuasión, adaptabilidad, tolerancia, rectitud en los principios, humildad, estudio, perspicacia, amor, sabiduría, fortaleza, discernimiento, veracidad y exactitud, habilidad, eficacia, unión, cortesía, tacto, decisión, confianza, calma, equilibrio, perseverancia, reverencia, devoción y provisión.

Nombres de Orula:
Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.

El collar y el Ide de Orula es verde y amarillo, y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de Ifa. Esto significa el pacto que hizo Orula con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra a terminado. Cuando se rompe el Ide o Collar(Ileke), se debe llamar inmediatamente a su Padrino de Ifa, pues esta en peligro de muerte.

El día de Orula es el 4 de Octubre, para lo cual se deberá traer dos cocos, un ñame, dos velas, un derecho, y cualquier regalo frutas, tortas o comidas que la persona considere a casa de su padrino de Ifa.

LA RELACION CON ORUNMILA
No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca de feligreses y convertidos. El centro de IFA son los reencarnados de los seguidores originales de Orunmila y sus Odus y Omoluwos, que vinieron del cielo. No  todos pueden volverse seguidores de Orunmila, a menos que sé escojan específicamente. Orunmila, no busca convencer a alguien para pertenecer a Ifa. De hecho, muchas personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles, y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables. Si una persona es afortunada, tendrá un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de Orunmila. Una vez que sé escoge una persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio tiempo sé busca muchos problemas, que no son necesariamente causados por Orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo pondrá en una posición para asir los problemas de sus seguidores efectivamente. Hay una variedad de maneras en el que uno puede asociarse con Orunmila.

Orunmila no le gusta los Babalawos o sacerdotes imperfectos, con vicios, vidas desordenadas o licenciosas y por sobre todo no puede ser homosexual, o haber sido por accidente de la vida en este punto se refiere solo en el caso de sus sacerdotes de Ifa. En el caso del resto de los mortales, les mostrara el camino, a fin de que su vida en la tierra sea lo mas feliz posible y que puedan cumplir la misión que les fue encomendada a su regreso a la tierra.

Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal, caballero, respetuoso de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de ninguna índole, ser comedido en sus opiniones, paciente, juicioso, estudioso de las enseñanzas de IFA y practicarlas, perseverante y humilde. Todo esto debe ser avalado por los signos de mano de Orunmila y en su coronación del ángel de la guarda o en lavatorio del Orisha (si son los guerreros Elewa u Oshosi, pues el hijo de Ogun no puede ser Babalawo, sacerdote de Ifa), y si su ángel de la guarda le concede el privilegio de pasar a la tierra de IFA. Como un hecho importante, la ceremonia de Mano de Orunla nos indica entre otras cosas cual es el camino de una persona en la religión, son cientos de casos que no habiendo recibido esta ceremonia, a la persona le coronan su ángel de la guarda y después IFA, con los consabidos problemas que le acarrea(destrucción de la salud, perdida de la evolución económica, divorcios etc.) y a los que le hicieron este desastre. Cuando en un Atefa de Awofaka(mano de Orula) los signos son Mejis, o son combinaciones que rebasan lo permitido en el Oráculo del caracol esta persona debe pasar a IFA, así es también en el ITA(sentencia) del ángel de la guarda de la persona; sin embargo en nuestra casa de IFA siempre sé le pregunta en la ceremonia del ITA, al ángel de la guarda de la persona, si lo deja a pasar a la tierra de IFA. La falta de lo arriba mencionado sé paga con la vida a los que hacen las cosas mal hechas, esto sé ve en el signo Oyekun Berdura y Oshe Meji, donde Olofin mando a Iku a decapitar a todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas y el único que fue salvado fue el Iyawo.

En el pasado la importancia de hacer ceremonias de Mano de orunla a los niños recién nacidos era para habilitar a sus padres para saber, que camino el niño debía seguir en la vida. Ocho días después de que un niño nacía, los Awos(sacerdotes de Ifa), que sé especializan en LOS ASTRALES de los niños recién nacidos sé invitaban a leer la vida del niño. En algunas partes de África, el Odu(signo) que aparece al niño en la ceremonia es el mismo que más tarde sé usa para su propio IFA. Cuando en esta  ceremonia el Odu que sale de Ifa le dice a los padres, que el niño va a abandonar a los padres prematuramente(Abiku). Casi invariablemente, sé le hace IFA muy temprano en vida, como una contra de la muerte intempestiva.

En cambio, cuando las personas adultas tropiezan con problemas serios(enfermedad, perdida, tragedia etc.) en el curso de sus vidas. Si una persona es un AWO potencial, Orunmila puede aparecerle en un sueño o hace que su ángel guardián le revele el camino, porque experimenta dificultades por no haber descubierto cual es su ángel de la guarda, solo Orunla a través de sus sacerdotes de Ifa(Babalawos, Awoses, Oluwos) son los únicos que pueden hacer la ceremonia de conocer quien es el ángel de la guarda de una persona y solo en un Atefa de Orunla.

Hay personas que vienen a este punto de realización(recibir mano de Orula o Ifa) sólo cuando están entre la vida y la muerte.
Fuera de la ignorancia, hay neófitos que obtienen alivio de sus problemas, poco después de su iniciación en IFA(Mano de Orula); a veces sé tienta concluir que Orunmila recluta a sus seguidores creándoles problemas. Eso es ciertamente un acto de ingratitud porque Orunmila, no crea problemas a sus seguidores. Es sólo cuando el ángel guardián de una persona descubre en el cielo que su hijo va a experimentar ciertos problemas en vida que él(el ángel guardián) apela por el apoyo de Orunmila, para estar a mano de asistirlos cuando esos problemas ocurren.

DONDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS CASAS
 Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta su presencia, pero que no pueda ser tocado u ofendido. No puede estar en dormitorios, baños, cocinas, sitios donde un rey no deba estar.

COMO SE ATIENDE A ORULA:
Se atiende cada 25 días, para lo cual la persona deberá estar limpia, lo que quiere decir, sin haber tenido sexo por lo menos 24 horas antes, no tener la menstruación, no haber ingerido alcohol, drogas, no estar de mal humor, etc. Se coloca a Orula en una estera cubierta con un paño blanco, se encienden dos velas a los lados, se coloca un poco de miel en la mano derecha y aceite de corojo en la izquierda: se agacha la cabeza y se toma a Orula(Los Ikines), y se le reza la Moyugba y se le reza:  

ORUNMILA ALA KUALOSIÑA ONAWE ODUDUWA
AKUANI EBORA, EYILE MERIWE,
FOBATI FOBAYE FOBAKUE
ELERI IKPIN ODE
AMAMO QUE FI EDENO
KI KU MAKUA, KIARON MAWE MIRE
KIOFO KOTE WEYO BABA OWADI ASHE.

Se le va rogando y echándole el vaho o el aliento y pidiéndole con humildad.

Nota: también se le pueden poner ofrendas, frutas, flores, o según las indicaciones del Oluwo a través de una consulta ante Orunla cada 25 días aproximadamente que es el tiempo que se considera adecuado.

QUE ES UN BABALAWO: padre de los secretos, que es la traducción literal en Yoruba.
ES UN SACERDOTE DE IFA (DE ORUNLA) EN LA TIERRA QUE HA PASADO POR LA CEREMONIA DE COSAGRACION DE IFA Y QUE NO TIENE SU ANGEL DE LA GUARDA ENTRONIZADO EN SU CABEZA.

QUE ES UN OLUWO: Babalawo mayor que es la traducción literal en Yoruba.
ES LO ANTERIOR PERO A RECIBIDO SU ANGEL DE LA GUARDA EN SU CABEZA.

OTRO NOMBRE USADO: AWO,  SACERDOTE.

Como se saluda a un Babalawo, Oluwo, Awo:

Si es su padrino es: Oluwo Iboru, Oluwo Iboyá, Oluwo Ibosheshe.
Si es su Oyugbona: Oyugbona Iboru, Oyugbona Iboyá, Oyugbona Ibosheshe.
Si es cualquier otro: Awo Iboru, Awo, Iboyá, Awo Ibosheshe.

Las mujeres al recibir mano de Orula se transforman en Apetevi de Orunmila, que significa que son esposas de el. Y el saludo de los Babalawos o Awoses para con ellas es:

Apetevi Iboru, Apetevi Iboyá, Apetevi Ibosheshe.

La responsabilidad que asumen es que deberán estar pendientes de cualquier ceremonia de Ifa que tengan sus padrinos para ponerse a las ordenes y  ayudar en la ceremonia.

QUE PASA DESPUÉS DE LA CEREMONIA DE MANO DE ORULA
Según es costumbre en nuestra casa de Ifa, a la persona se le entrega por escrito todas las recomendaciones que dio Orula en el Ita o lectura del destino. Aquí se detallan los sacrificios (Eboses) o ceremonias adicionales a realizar por la persona, que deberían realizarse lo antes posible para que lo positivo que tenga los signos que salieron se realicen y lo negativo se aleje lo mas rápidamente posible. Esto es sumamente importante, pues no se piense que por haber recibido a Orula y a los Guerreros, ya todo ira bien, pues no es así. Esta religión consiste en consultas, ceremonias y sacrificios constantes, para que nuestra vida en la tierra sea lo mas feliz posible. Por lo tanto, pregunten a su padrino que deben hacer para resolver lo indicado por Orula.

Orunmila ajigborisapero
Eleripin, onitumoagbedegbeyo
Ibekeji olodumare
Apalo si iyan
Oni kade oduwa
Ajeyogun
A je ojo iku da
Opitan ife

Orunmila quien despierta a los orishas al amanecer
Testigo de la creacion, quien conoce todos los idiomas,
El segundo de olodumare,
El adivino del futuro,
Quien lleva la corona de oduwa,
El guerrero
Quien conoce el dia de la muerte,
El historiador de ife.

Atraves de este oriki, vemos las caracteristicas de este orisha quien es catalogado como el orisha que fue testigo visual cuando olodumare creaba todo lo existente (oyekun batutu). Olodumare al notar de que orunmila observaba su obra, condeno a este a que fuera el reparador del destino de todo lo creado , por lo que se convirtio en el adivino por excelencia.

Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba, cuyas palabras estan conformadas por union de monosilabas que segun sean alternadas, asi cambiaran consecuentemente el significado de las mismas, analizariamos que:
(NOTA: Las monosilabas al unirse suprimiran la vocal mayor por la menor)

Cuenta una leyenda yoruba que despues que olodumare hizo la creacion en cielo y tierra, necesitaba enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas para que los hombres tuvieran conciencia de su propia existencia y se fueran desarrollando. Para esto envio a tres de sus representantes:

AGBON : la sabiduria
IMO : el conocimiento
OYE : el entendimiento

Estos al llegar fueron rechazados y regresaron a Orun.

Pasado despues algun tiempo, olodumare decide enviar de regreso a sus tres representantes quienes en su caida iban diciendo OOOOOOOOh (el sonido de la teoria del bing-bang o conformacion universal).
La palabra RO significa caida, EMI significa aliento y ELA significa universo o creacion, por lo que vemos que:

O-RO-EMI-ELA, quedaria conformado asi : OROMILA. En el yoruba la acentuacion de la vocal O debajo tiene un sonido OU (Nota: este sistema de website no admite los caracteres yorubas por lo cual no lo podemos colocarlos). Tambien ellos dan un tono nasal cuando se entrelazan entre si ciertas vocales con m o n al ser suprimida una vocal mayor por una menor.
Asi entonces el sonido de la palabra total quedaria ORUNMILA y su significado seria: La sabiduria, el conocimiento y el entendimiento es la esencia o el aliento del universo o de la existencia.

Por tanto, Orunmila es la sabiduria, el conocimiento y el entendimiento, por lo que se haria valido el conocido versiculo de Ifa que declara: LA SABIDURA ES LA RIQUEZA MAS REFINADA DE UNA PERSONA (Oturaniko).

Gracias a la sabiduria que ha sido acumulada por todas las generaciones anteriores es que el hombre ha ido venciendo todos los obstaculos, dificultades, enfermedades, etc.. De aqui el que los yorubas presten mucha atencion y devocion a los ancestros, pues ellos han sido y seran la base del desarrollo de las generaciones posteriores. Los conocimientos legados por nuestros antepasados se han ido acumulando y han hecho aumentar el intelecto humano.

Muchos patakies o historias de Ifa hablan sobre las semillas de Palma Africana o Ikines de ifa los cuales representan la palabra de orunmila o en dado caso la boca de Orunmila, el dios de la adivinacion de Ifa. Se cita en Orangun , cuando Elegguá enseña a orunmila la existencia de las semillas y le enseña su uso, asi como tambien Ogbetua habla de cuando Yeyemoro tuvo en su poder el tablero de Ifa y le hizo Ifa a sus hijos Amonso y Amoro. Olodumare al saber esto, le retiro el tablero dandoselo a Orunmila y transformo a Amonso y a Amoro en dos Palmeras de Ikines de donde serian tomadas estas semillas para fines de adivinación y por la actitud de Yeyemoro quedo dictaminado que ninguna mujer pudiera manipular el secreto de Ifa.

APA NII GBOKOO TAN INA OSO
ORURU NII WEWU EJE KANLE
ILE NI MO TE TEE TE
KI NTOO TOPON
OPE TEERE EREKE
NII YA SI YA BUKA MERINDILOGUN
A DIA FUN ORUNMILA
WON NI BABA O NII BIMO SOTU IFE YI

Es el arbol apa los que los ladrones roban en el bosque y produce flores de poderosa magia.
Es esta el delgado arbol de la palma en el tope de
una cima con sus ramas aqui y alla y sus 16 cabezas como cabañas.
Fue lo profetizado para orunmila cuando se le dijo que no iba a ser capaz de ser padre en la ciudad de Ife.

Este odu refiere que orunmila hizo ebo y al hacerlo tuvo ocho hijos. Todos menos uno era obediente con el .

Un dia cito a sus siete hijos y llegaron los primeros seis y le hicieron la reverencia acostumbrada, pero al llegar el ultimo, apenas saludo de mala gana a orunmila e orunmila le requirio por su comportamiento. Este le dijo: padre yo no te saludo, pues soy igual que tu, llevo Irofa, Iruke, Sandalias, etc y todo igual que tu, por lo tanto no tengo porque hacerlo. Orunmila indignado escalo la gran palma de Ikines para despues retirarse a Orun. El resto de sus hijos comenzaron a implorarle para que regresase, pues no sabian como afrontar la vida sin su ayuda. Orunmila apenados por ellos les dejo caer los ikines de ifa y les dijo: tomen estas semillas, ellas seran mi espiritu y mi voz, usenlas y yo a traves de ellas les dire el presente , el pasado y el futuro, aprendan a comportarse y a ser dignos de la corona que llevan, too, aban eshu.. Dichas estas palabras se retiro a Orun, dejando como legado los ikines de Ifa.

Estos ocho hijos de ifa representan el numero de las conchas del Opele, representan tambien el numero de saques con los Ikines de Orunmila, siempre 8 veces que se usan para conformar un odun de ifa.

Cada instrumento de ifa tiene un valor esoterico dentro del contexto de ifa. El tablero representa el universo total, representa pasado y futuro (el presente es solo momentaneo, si algo sucede , ya de por si es pasado), tambien representa cielo y tierra, Orun y Aiye, vida y muerte, y un innumerable de cosas mas.

El Iruke; la cola de Yegua, representa el resultado final, la perpetuidad.

El Irofa representa la corona, el reinado, la fuerza, el poder.

El Iyerosun; polvo compuesto de imnumerables compuestos organicos e inorganicos.

Los ofos o encantamientos que provienen de las palabras sincronizadas y moduladas capaces de alterar segun se desee los estados de la materia.

El Opele es la esposa de orunmila, su interprete menor.

Los Ikines representan el misterio de la creacion.

Los hombres que poseen mano de Orunmila o Awofaka, cuentan con un total de 19 Ikines (16 mas tres, o sea 19, pues estos tres llamados testigos son los que conformaran tres signos necesarios para que los otros se manifiesten).

Cada mano de Orunmila de las mujeres, cuyo verdadero nombre es Ikofa, debera estar conformada por uno o dos Ikines, esto dependiendo del Odun que regiera a esa mujer, si es un Odun melly contara con dos Ikines, si es un Ocdun Omoluo contara con un Ikin. La mujer cuenta con uno o dos Ikines a diferencia del hombre que cuenta con 19 ya que la mujer obtiene el grado maximo permitido en Ifa, que no es otro que Aperterbi de Orunmila (Esposa de Orunmila), los hombres, si fuera nesesario y si asi Orunmila lo dictaminase, pueden llegar a consagrar a Orunmila, oséa, convertirse en Babalawos o Awoses, un grado maxímo en Ifa que las mujeres no pueden obtener.

En el caso del Awo de Orunmila o Babalawo son dos manos: una de 16+5= 21 y otra menor de 16+3=19. Estas dos manos sumarian 40. El numero de la creacion.

Pongamos a modo de ejemplo estos tres:

Primero: Segun los hebreos, el nombre verdadero de DIOS esta constituido por estas cuatro letras de su alfabeto: YHVH. Como ven ese nombre no puede ser pronunciado de ninguna forma. La primera palabra del nombre de dios seria la letra Y, llamada IOD y significa el numero 10. 10 es el principio de la creacion: Ellos representan: principio (1), y fin(0), son los dedos de las manos , son el semen y el ovulo, Eyiogbe y Oyekun melli etc. Cada letra del alfabeto hebreo a su vez tiene 4 pares de a diez, unos las llaman columnas otros las llaman arcanos.

El nombre de dios seria entonces el numero 40 y diriamos que 40 son los ikines de Orunmila y cada letra son 2 numeros que harian un total de cuatro pares o sea 8 , como tambien que:

40 = 4+0= 4, 4= 1+2+3+4= 10.

En genetica intervienen cuatro compuestos nitrogenados que son: Adenina(A)=(1,0), citosina(C)=(0,1), timina(T)=(1,1) y guanina(G)=(0,0).

Las combinaciones de estos cuatro elementos con la armazon del acido desoxirribonucleico son los llamados nucleotidos. Las combinaciones de estos cuatro elementos haran millones de codificaciones (DNA)y por tanto millones de seres iguales, o diferentes.

Como vemos ambas codificaciones son exactamente iguales al codigo de Ifa que a traves de las combinaciones de los 4 pares o ocho elementos separados daran tambien una codificacion que representaran un elemento total con particularidades diferentes.

Al combinar entre si los 16 Odun mellis del oraculo de Ifa, tenemos como resultado 256 convinaciones o Odun Omoluos, la misma cantidad de huesos que tiene el cuerpo humano, que son 256.

El sistema de computarizacion es llamado sistema binario y el mismo esta basado en codificaciones de unos (1 ) y ceros (0).

El numero 40 tambien esta relacionada con la edad del hombre, pues la cabala dice que el hombre cuando llega a los 40 es realmente cuando esta listo para analizar e interpretar los secretos de la creacion/.

Como vemos las escrituras de Ifa estan basadas en la creacion misma y cada Odun de Ifa revelara un total de creaciones divinas, visibles e invisibles, rigiendo estas caracteristicas la vida de un individuo o poblacion en particular, asi como todo aquello que produzca la emanacion de las distintas combinaciones de estas , que en la mayoria de los casos se les denominan fenomenos.

En resumen, Ifa es todo y Orunmila es quien revela mediante su oraculo la manifestacion de ese todo a cualquier nivel deseado.

Olwo Ogboni Ifa


El Oráculo del Dilogún

El Oráculo del Dilogún, es una de las vías de comunicación con las deidades del Panteón Yorubá, con los Orisas, con nuestros ancestros, antepasados o Eggun, quienes proporcionaran ayuda a nuestros problemas para enfrentarlos positivamente; es decir, no sólo se usa para conocer lo que sucede, sino también, para indicarnos que hay que hacer para solucionarlos, para pedir consejos, para evitar cualquier tropiezo en la vida, para sanar.

Con el uso de este ritual de comunicación entre los Orishas y sus hijos se intenta conseguir el desenvolvimiento espiritual y material del ser humano.

Por el caracol hablan todos los Orishas Yorubas. Este oráculo, forma parte de la apasionante, ancestral y profunda filosofía, liturgia y practica mágico - esotérica que se realiza en la religión de los Orishas, y al que nos referiremos aquí, ya que en este no existe nada que no sea digno de ser expuesto.

En el rito, participa además del consultado, el Babalosha o Iyalosha consagrados en santo, el Babalawo no hace uso de este sistema, puesto que el sistema del Oráculo de Ifá tiene un estadío superior en sus Odus y en jerarquía.

Este Sistema adivinatorio está compuesto por 16 caracoles - cauris moneta - a los que se les ha quitado el fondo, para que tengan estabilidad y al ser lanzados puedan caer de un lado o del otro, definiendo así los signos de cada tirada.

Los Odu del Diloggun son 17:

Okana (1) nace de Ofún (10)
   

Ofún (10) nace de Osá (9).

Eyioco (2) nace de Ejiogbe (8)
   

Ojuani Shobe (11) nace de Oshé (5)

Ogundá (3) nace de Oddí (7)
   

Ejilá Shebora (12) nace de Ogundá (3)

Iroso (4) nace de Ojuani Shobe (11)
   

Metanlá (13) nace de Oshé-Ofún (5-10)

Oshé (5) nace de Ejiogbe (8)
   

Merinlá (14) nace de Eyioco-Obara (2-6)

Obara (6) nace de Ejilá Shebora (12)
   

Marúnla (15) nace de Ejiogbe-Osá (9-8)

Oddí (7) nace de Okana (1)
   

Meridiloggún (16) nace de Ejiogbe Melli (8-8)

Ejiogbe (8) nace de Meridiloggún (16)
   

Yecú Yecú u Opira (17) nace de Okana (1)

Osá (9) nace de Oddí (7)
   



.Los ibbos son elementos accesorios para la determinación de los iré y Osobo, estos son : EFÚN (Cascarilla), OTÁ (Piedra pequeña), AYÉ (Caracol marino mediano) , OWÓ (Dos caracoles de Ocha atados), IGBIN (caracol de babosa), EGUNGÚN (vértebra o hueso pequeño), APADÍ (pedazo de loza) y OSÁN (semilla).

De la tirada de los 16 caracoles el oficiante, Babalosha o Iyalosha solo debe interpretar hasta el 12 el resto, del número trece al dieciséis debe enviarse a proseguir la consulta con un Babalawo, pues su resultado deben ser interpretadas por Orunmila.

YEMAYÁ Y EL DILOGGUN


Yemayá estaba casada con Orúnmila, gran adivinador de la tierra de Ifé, que hacía milagros y tenía una gran clientela. Por ese entonces, Orúnmila se hallaba íntimamente unido al secreto de los caracoles (diloggun) , pues Yemayá, dueña del mar, peces, caracoles y todo lo marino, se lo comunicaba; él, a su vez, interpretaba esos secretos a través de los Oddun y de las leyendas.

Ocurrió que un día Orúnmila tuvo que hacer un viaje largo y tedioso para asistir a una reunión de los Awó que había convocado Olofí, y como se demoró más de lo que Yemayá imaginaba, ésta quedó sin dinero, así que decidió aplicar su técnica y su sabiduría para consultar por su cuenta a quienes precisaban de ayuda.

Cuando alguien venia a buscar a Orúnmila para consultarse, ella le decía que no se preocupara y le tiraba el dilogun. Como era adivinadora de nacimiento, sus vaticinios tuvieron gran éxito y sus Ebó salvaron a mucha gente.

Orúnmila, en camino hacia su casa, oyó decir que había una mujer adivinadora y milagrosa en su pueblo. Él, curioso -como todo ser humano-, se disfrazó y, preguntando por el lugar donde vivía aquella mujer, llegó a su propia casa. Yemayá, al descubrirlo, le dijo : "¿Tú creías que me iba a morir de hambre ?" Así que él, enfurecido, la llevó delante de Olofi, sabio entre los sabios, quien decidió que Orúnmila registrara con el Ekuele, los Ekines y el Até de Ifá, y que Yemayá dominara el Diloggun. Pero le advirtió a Orúnmila que cuando Yemayá saliera en su Oddun, todos los Babalawos tendían que rendirle pleitesía, tocar con la frente el tablero y decir : Ebbo Fi Eboada.
   

 

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